jueves, 26 de junio de 2014

Ante retirada de Carabinero de CHILE del territorio de TEMUCUICUI.

Comunicado Publico
Ante retirada de Carabinero de CHILE del territorio de  TEMUCUICUI.

La Comunidad Mapuche Autónoma Temucuicui, ante la retirada del territorio de Temucuicui carabinero de chile, manifiesta públicamente a la opinión pública local, nacional e internacional lo siguiente:

2.    2.- La retirada de carabinero del territorio de TEMUCUICUI, para nuestra comunidad significa un acontecimiento histórico y un triunfo de la lucha, resistencia, defensa, restitución  nuestras tierras y libertad de  nuestro pueblo mapuche, que han desarrollado las comunidades, porque no solamente se retira carabinero sino también varios particulares quienes dejan a disposición las tierras por la que hemos luchado largamente, sin duda es un gran avance en la lucha del Pueblo Nación Mapuche.

3.    3.- Nuestra comunidad también manifiesta orgullosamente el gran logro que ha tenido el LOF TEMUCUICUI, de haber vencido a los particulares y al Estado Chileno, señalando a todas las comunidades que se encuentran luchando a seguir resistiendo porque la lucha y resistencia hará libre a nuestro pueblo Nación Mapuche.

Marrichiweu


Comunidad autónoma Temucuicui.


Wallmapuche 26 de junio de 2014

martes, 17 de junio de 2014

WIÑOI TRIPANTU / WE TRIPANTU. AÑO NUEVO MAPUCHE EN TEMUCUICUI

WIÑOI TRIPANTU / WE TRIPANTU. AÑO NUEVO MAPUCHE

Durante estas semanas se da inicio a un nuevo ciclo de vida en la naturales muy importante para nuestro pueblo mapuche, por cuanto y siendo consecuente con nuestra forma de vida de conexión directa con la naturaleza, y los planteamientos y lineamientos básico que sustentan la comunidad autónoma Temucuicui en cuanto a rescatar y fortalecer los conocim
 ientos tradicionales y culturales,  nuestra comunidad se prepara para realizar distintas actividades culturales que permitan continuar fortaleciendo la reconstrucción del Pueblo Nación Mapuche.

Con el fin de aportar al conocimiento de la sociedad mapuche y no mapuche, a continuación presentamos breve antecedentes históricos del WIÑOI TRIPANTU / WE TRIPANTU

 








Cuentan nuestros ancianos que nuestros antepasados se plantearon el descubrir y comprender los fenómenos y acontecimientos físicos que ocurren cada cierto tiempo en el universo y en la naturaleza, uno de ellos fue el percatarse que existe un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de esa noche se produce un proceso inverso es decir los días se hacen más largos y las noches comienzan a disminuir, esto los antiguo lo llamaron KIÑE PUN TREKAN ALKA ( la noche avanza a paso de gallo). A este punto culmine en la transformación del tiempo lo denominaron WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU, esto ocurre en el tiempo de PUKEM (invierno) para todos los que vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen.

La ciencia ancestral mapuche llegó a determinar la fecha del WE TRIPANTU guiándose por la observación de los fenómenos que ocurren en el universo, uno de ellos es la visión de un grupo de estrellas denominadas GUL POÑY montón de papas o la gallina con sus pollitos (las Pléyades) que en esa determinada noche se puede ver más cerca de la tierra. También influye en cambio de KUYEN (la luna) a la que se le atribuye la renovación de las fuerzas de las aguas, otro elemento que influye es la presencia del WUNELFE lucero del amanecer al cual se le atribuye la renovación de la flora, es decir de plantas y árboles que muestran sus CHOYIÑ (brotes) y por último el regreso de ANTU (sol) quien renueva el KIMUN y RAKIDUAM del ser mapuche, la gente de la tierra.

La importancia de este momento para la vida mapuche se debe manifestar por medio de diversos ritos ancestrales. Es así como la tarde del día anterior, antes que el sol se ponga en el LAFKEN MAPU se inician los preparativos instalandose el ANUM o REWE que representa el árbol cósmico de la vida. Los invitados, familiares y amigos se congregan en el lugar de la ceremonia sagrada y con la llegada de la MACHI o el LONKO, que tienen el rol de dirigir el ritual del YEYIPUN donde se invoca la intermediación de los ancestros sagrados para que el dueño de la gente y el cosmos GNEMAPUN, ELCHEN, ELMAPUN O GNECHEN restablece a la comunicación espiritual con todos los que participan en el rito. Al anochecer en sus ramadas o alrededor de un KUTRAL (fogón) se reúnen todos para compartir el NUTRAM (conversación) de los ancianos y sabios que cuentan hechos de nuestra historia y entregan conocimientos a los niños y jóvenes, también se hace GULAM (concejo) por parte de los KIMCHE (sabios) donde instruyen para que uno sea KUME CHE (buena gente), NOR CHE (ser justo), NEWEN CHE (tener fuerza interior) y KIMCHE (sabio) . Durante la noche se hacen PURUM (bailes), ULKANTUN (canto) y AUAKANTUN (juegos), todo ello fortalece el espíritu comunitario y solidario que tiene el pueblo mapuche.

De madrugada, cuando aparecen las GUL POÑY un grupo de estrellas, se anuncia la llegada del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU y se prepara la ceremonia sagrada del amanecer el GNILLAN MAWUN, luego cuando aparece el WUNELFE o lucero del alba, y antes que el sol salga por el horizonte, la gente se baña en el LEUFU (rio) INAN LAFKEN (lago) o cualquier lugar donde exista agua, simbolizando estar preparado tanto físicamente como espiritual mente para recibir la llega del WIÑOY TRIPAN ANTU. El regreso del sol y de la luz trae junto con la renovación de la naturaleza el renacer del pensamiento y sabiduría mapuche.

Durante el día se realizan otros ritos de trascendencia para nosotros los mapuche como pueblo, uno de ellos es el LAKUTUN que consiste en otorgar al niño o niña un nombre que lo vincule con su KUPALME (origen) dándole su particularidad individual dentro del conjunto. También se realiza el rito del KATAN PILUN (perforación de las orejas) donde la niña recibe sus primeros CHAWAY (aros) y su vestimenta tradicional.

Es necesario anunciar que estos y otros conocimientos se vieron gravemente amenazados, a la luz de la sabiduría originaria siguió la oscuridad de la invasión, la conquista y la evangelización, comienzo de un periodo de sufrimiento dolor y tristeza ,transformando el desarrollo de nuestra sociedad y el libre andar de nuestra espiritualidad, muestra de ello es el santoral que se impuso a la celebración del WIÑOY TRIPAN ANTU motivo por el cual mucho de nuestros hermanos festejan ese día como un homenaje a san Juan, desconociendo la trampa cultural que nos ha envuelto.

A pesar de todos los intentos de exterminio, asimilación y dominación nuestra memoria histórica está viva PETU MOÑEIÑ, por que la sabiduría mapuche se expresa en mapudungun idioma de nuestro pueblo, es por ello que hemos resistido en la práctica y sentido del WIÑOY TRIPAN ANTU por que desde aquí desarrollamos y proyectamos nuestra filosofía de vida como parte de un cosmos integral.

EL WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU adquiere todo su sentido, coherencia y singularidad como fenómeno cósmico y natural, en tanto ocurre aquí, ese preciso momento, para todos los que habitamos y vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen. Nuestro pueblo al ser consciente de ello lo valora y lo convierte en práctica sagrada, lo que nos vuelve parte del lugar. Igual actitud podría ser que asumieran nuestro hermanos no mapuche, para quienes el WIÑOY TRIPAN ANTU constituye una oportunidad de enraizarse según su propia particularidad como gente de la tierra.

La trascendencia del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU es que nosotros como parte de la naturaleza y un cosmos integral nos renovamos en nuestras fuerzas y conocimientos con la esperanza de un futuro mejor, por eso SOMOS EL WIÑOY TRIPAN ANTU.

CHEM ANTA WIÑOY TRIPAN ANTU? INCHIÑ TA WIÑOY TRIPAN ANTU.

lunes, 19 de mayo de 2014

Fin de la Huelga de Hambre Mapuche GENDARMERIA DE CHILE REEMPLAZA A LA AUTORIDAD POLITICA ESTATAL.

Fin de la Huelga de Hambre Mapuche 
GENDARMERIA DE CHILE REEMPLAZA A LA AUTORIDAD 
POLITICA ESTATAL. 


Finalmente la Huelga de Hambre llevada a cabo por un número de cinco 
personas Mapuche ha concluido positivamente y lo que ha llamado la atención 
en esta oportunidad es el liderazgo y vocería de Gendarmería de Chile, 
reemplazando a las autoridades políticas del Estado Chileno en el dialogo y la 
negociación. 

Es la primera vez que una institución policial del sistema carcelario Chileno 
tiene un alto protagonismo en la temática de los presos Políticos Mapuche que 
han sido objeto de aplicación de la Ley Antiterrorista, y Huelgas de Hambre de 
parte de los Mapuche han habido varias y la más extensa fue aquella del 2010, 
al inicio del gobierno del presidente Sebastián Piñera. En ese hecho tuvo un 
protagonismo significativo el Estado Chileno al más alto nivel, con la 
participación directa del entonces ministro Rodrigo Hinzpeter y el Ministro 
Cristián Larroulet. 

Ahora sin embargo y como todos fuimos observadores de los hechos, 
Gendarmería de Chile tuvo un protagonismo singular y sin parangón en la 
historia de las tensiones y controversias entre el Estado Chileno y las personas 
del Pueblo Mapuche que han sido objeto de aplicación de leyes injustas y 
arbitrarias como es la ley antiterrorista. Este precedente no es menor, debido, a 
que en la región en donde habita el Pueblo Mapuche hay más cárceles 
comparativamente a otras regiones del país, casi hay una cárcel por comuna, 
sin embargo, en la comuna de Las Condes y en la comuna de Providencia no 
hay cárceles, tampoco en la región metropolitana a pesar de la alta población y 
comparativamente a la región de la Araucanía. Incluso el ministro de Justicia 
del presidente Sebastian Piñera Teodoro Ribera Neumann durante su mandato 
adoptó la decisión de instalar la Escuela de Gendarmería en la ciudad de 
Traiguén, ubicada en la provincia de Malleco. Esta ciudad originalmente era un 
destacamento militar o también se le denominaba “fuerte” de fortaleza militar y 
actualmente “Regimiento Miraflores”, en el proceso de colonización territorial 
con extranjeros este fue el lugar en donde se instalaron los migrantes 
preferentemente de origen suizo de Ginebra y su alrededor. 

Pero es mas todavía, el Ministro de Justicia José Antonio Gómez, hace una 
semana atrás mediante diversos medios de comunicación, anunció que se 
construirían cárceles en la región exclusiva y excluyentemente para Mapuche y el ministro agrego “estas cárceles reunirían las condiciones culturales para los 
comuneros Mapuche”. 

Todo lo anterior indicaría que comienza ha prevalecer una posición policial para 
tratar y resolver los derechos del Pueblo Mapuche no reconocidos jurídica y 
constitucionalmente por parte del Estado Chileno. Estos anuncios son 
completamente consistentes con el liderazgo que ha tenido Gendarmería de 
Chile en los hechos recientes para resolver las reivindicaciones de los 
Huelguistas Mapuche. 

La instalación de cárceles para Mapuche sería una política sin precedentes a 
todo nivel. Comúnmente lo que se conoce de parte del sistema internacional en 
cuanto a los sistemas penitenciarios se refieren a las “Reglas mínimas de 
tratamientos de los reclusos”, del mismo modo existe el instrumento que 
establece “Conjuntos de principios para la protección de todas las personas 
sometidas a cualquier forma de prisión”; también se encuentran “Las reglas de 
la Naciones Unidas para la protección de los reclusos privados de libertad”. 
Pero en ningún caso se recomienda la instalación de cárceles especiales para 
determinados pueblos culturalmente diferenciados, ni siquiera para las minorías 
étnicas o minorías lingüísticas que habitan al interior de un Estado 
determinado, aunque éstos convivan con ciertas tensiones y causen 
incomodidad. 

En lo últimos días, cuando he visitado al Machi Celestino Córdova en la cárcel 
de Temuco, me comentaba que “hay más discriminación positiva al interior de 
las cárceles que en las calles de Temuco” y me agregaba seguidamente “aquí 
tenemos módulos especiales para Mapuche”. 

Por otro lado, se observa una posición completamente diferente liderada por el 
Intendente Francisco Huenchumilla, quien no tan solo pidió perdón, sino, ha 
tenido una decidida posición en cuanto a trasladarse al lugar de los hechos, 
quien tuvo la valentía de dialogar directamente con los Presos Políticos 
Mapuche y que a la vez estos se encontraban en “Huelga de Hambre” 

No existen precedentes que un Intendente haya dialogado directamente con los 
presos en el mismo recinto carcelario y luego, esta autoridad trasladó todas las 
peticiones de los presos a la autoridad competente, es decir, al Ministro de 
Justicia en la capital y el mismo intendente ha agregado “me gustaría que 
apuraran los trancos para resolver la situación de los presos”, pero éste fue 
más lejos y sostuvo “posiblemente yo estoy avanzado más rápido que algunas 
instituciones del Estado”. 

Cabe destacar que todas las autoridades anteriores al Intendente Francisco 
Huenchumilla y sin excepción alguna, habían intentado de ocultar la realidad Mapuche instalando “mesas de diálogos” para aparentar y confundir a la 
opinión pública y en el mejor de los casos sus declaraciones se orientaban a
criminalizar las reivindicaciones Mapuche, utilizando conceptos tales como 
“grupos minoritarios” o “grupos violentistas” o “no representan el sentimiento 
de las comunidades Mapuche”, entre otros calificativos. 

Durante la semana pasada a raíz de los hechos, en donde resultó quemado un 
camión y una máquina retroexcavadora, el intendente tuvo que presentar las 
acciones legales pertinentes, pero sus acciones en tanto autoridad regional, no 
lo acompañó con los típicos calificativos que veníamos escuchando de parte 
de todas las autoridades anteriores, al contrario, al anunciar las querellas 
sostuvo que “interpondría las querellas, pero él era un disidente de la 
judicialización de la problemática” y agregó que “hay sectores de la sociedad 
chilena que prefieren la vía judicial, pero aquí tenemos el conflicto”. Estas 
palabras y declaraciones públicas son verdaderamente únicas y jamás se 
habían escuchado de parte de un Intendente a posterior de la dictadura militar. 

El Perdón manifestado por el Intendente es completamente consistente con la 
interpelación que hicieran los Mapuche en la primera Cumbre por la 
Autodeterminación efectuada el día 16 de enero 2013 y allí interpelaron al 
Estado Chileno a pedir perdón de la siguiente manera “Para establecer 
confianza y abrir una Era firme y duradera, asegurar la convivencia aceptable 
entre Mapuche y no Mapuche y una relación basada en la buena fe, 
exhortamos al Estado Chileno y sus autoridades a pedir perdón por el daño 
moral, cultural, espiritual, material, intelectual y patrimonial causado al Pueblo 
Mapuche y al mismo tiempo reparar e indemnizar.” 

A raíz del perdón del Intendente, vuelve nuevamente el debate y desafío al 
terreno Mapuche. Cuyo debate y desafío de alguna manera ha sido asumido 
por el Pacto Mapuche por la Autodeterminación PACMA en cuanto a constituir 
una “Comisión de Esclarecimiento Histórico Mapuche” CEHM, institución que 
debe esclarecer todos y cada uno de los hechos y los derechos que afectó al 
Pueblo Mapuche en la expansión del Estado Chileno y su instalación en el 
territorio Mapuche mediante la fuerza y la violencia y del mismo modo ésta 
Comisión deben impulsarla los Mapuche, luego de un intenso dialogo entre los 
propios interesados en el asunto. La Comisión debe contar con un mandato 
claro y preciso; el período de tiempo que debe cubrir el esclarecimiento; los 
asuntos que se deben esclarecer y ésta Comisión debe establecer los 
estándares bajo los principios generales de los derechos humanos para las 
medidas reparatorias, restitutorias e indemnizatorias. Luego de la declaración 
del perdón, esto constituye un imperativo en la actualidad de parte de los 
Mapuche. 
 Las acciones y declaraciones del Intendente Huenchumilla, también vienen a 
interpelar la conducta que han tenido las personas de origen Mapuche, sean 
con rostros o con apellidos y que son militantes de diversos partidos políticos. 
Estos militantes de origen Mapuche hasta antes de la era del Intendente 
Huenchumilla han sido el “mejor reflejo y producto del colonialismo y del 
sistema de domesticación” reproduciendo todas las formas de domesticación, 
incluso con sus actuaciones se han “convertido en agentes perturbadores para 
el dialogo y el entendimiento entre los organismos que el Pueblo Mapuche se 
ha dado y el Estado Chileno”, cada partido político tiene sus propios Mapuche 
en sus filas, tanto, de la nueva mayoría y en menor grado la derecha dispone 
de sus propios Mapuche. El “sueño Mapuche de Lautaro”, entendido en que se 
“debe conocer al otro para luego usarlo en defensa colectiva”, actualmente se 
ve muy complejo y difícil, hoy todos se han quedado cuidando los “caballos” del 
Partido Por la Democracia, del Partido Socialista, del Partido Comunista; de la 
Unión Demócrata Independiente UDI y Renovación Nacional RN. 

Además de las cuestiones urgentes en la situación Mapuche, hay dos 
imperativos urgentes en la actualidad. El primero, referido a la 
autodeterminación, éste consiste en construir voluntad colectiva, la cual debe 
surgir de la voluntad individual en donde cada Mapuche debe definir en su 
fuero interno si participa o no en el proceso; constituir un contingente de 
Mapuche con mentalidad y capacidad de gobernantes; adoptar un sistema de 
gobierno sea tradicional o clásico, o una mezcla de ambos; adoptar un estatuto 
que estipule las facultades y competencia del gobierno. Y en segundo lugar, 
promover un intenso dialogo entre todos los organismos y personas Mapuche 
interesadas para el establecimiento de una Comisión de Esclarecimiento 
Histórico Mapuche, en definitiva. verdad y justicia reparatoria, restitutoria e 
indemnizatoria. 

lunes, 28 de abril de 2014

Reconstruyendo el territorio en Temucuicui: la historia de un proceso

Reconstruyendo el territorio en Temucuicui: la historia de un proceso.

Documentos adjuntos.
palin
Recuperación productiva

La historia de la Comunidad Autónoma de Temucuicui es la historia de muchas de las comunidades del territorio mapuche. Una historia que se remonta a un territorio antiguo, en el que nuestros

abuelos criaban animales en grandes extensiones, en el que existía abundancia y buen vivir, en armonía con la tierra y todo su entorno, y en el que se ejercía por parte de nuestras autoridades ancestrales un efectivo control territorial, que se mantuvo incólume hasta el ingreso del ejército chileno en la mal llamada ‘Pacificación de la Araucanía’ y la posterior invasión de colonos a nuestras tierras.

A nosotros, las actuales familias mapuche de la Comunidad Autónoma de Temucuicui, nos llegó todo ese proceso de usurpaciones y muerte a través de los relatos traspasados de generación en generación por nuestros antiguos. De ellos nos llegó una memoria que hablaba de los deslindes  ancestrales de nuestro territorio, de nuestra pertenencia a las tierras aledañas a la comunidad, y del despojo que fuimos objeto por el proceso de colonización, proceso encabezado por el Estado chileno y en el que se favoreció a colonos extranjeros, entregándoles nuestras tierras.

A partir de mediados de la década de 1970, en plena dictadura militar, tenemos una nueva invasión: la invasión forestal. Parte de nuestras tierras antiguas, el fundo Alaska, pasa a ser propiedad de la Forestal Mininco, provocando consecuencias nefastas para nuestras familias, secando nuestras aguas, destruyendo la naturaleza, contaminando nuestros huertos y reducidos  espacios territoriales, haciendo imposible la sobrevivencia de nuestra gente. Si ya estábamos mal, con la forestal estábamos peor.

Es por ello que las familias del lof Temucuicui -a fines de la década de 1990- decidimos recuperar el fundo Alaska, en una acción que ya habían realizado nuestros padres a fines de la década del 60, en el proceso de reforma agraria, y que luego del golpe militar de 1973 fueron nuevamente expulsados.
Hubieron de pasar más de 10 años de lucha y de resistencia, hubieron de pasar muchos de nuestros familiares y peñi en la cárcel y en clandestinidad, hasta que en el  invierno del año 2002 la comunidad recupera el dominio total del fundo Alaska.

Sin embargo, el proceso no se detendría aquí, no obstante que con la recuperación del fundo Alaska dábamos un paso importante, en la medida que serviría como apoyo económico para nuestras familias, y también en la medida que serviría para continuar en el proceso de luchas por la restitución de nuestros derechos que le asiste al pueblo nación mapuche, especialmente la recuperación territorial.

Es en este momento que decidimos dar forma a la Comunidad Autónoma de Temucuicui, la que tendrá  como sustento y lineamiento básico la reconstrucción de la organización ancestral, el respeto a las autoridades tradicionales, la autodeterminación y el control territorial, demanda, defensa y promoción de todos los derechos que le asisten al pueblo nación mapuche.
Como primera medida para llevar a la práctica nuestros principios tomamos la decisión colectiva de recuperar las tierras que continuaban en manos de los colonos.

Una vez tomada la decisión, en el invierno del año 2003 la comunidad procedió  a la demarcación del territorio antiguo y se puso en conocimiento  a los particulares que ocupaban nuestras tierras (Martin Ruff fundo milantraro, Seitz Badilla fundo milantraro, Valenzuela fundo miramar, Barrientos Jara, fundo Poluco pte y Urban fundo nilontraro), al Estado y a la opinión pública en general del proceso que iniciábamos, firme y responsablemente.
En una segunda etapa, se desarrollaron en los predios en proceso de recuperación diferentes actividades religiosas y culturales: en un primer momento a través de un juego de Palin, a fin de marcar  presencia y dejar una ‘marca’ territorial, y luego (2 años después) la celebración de un Ngillatun, para fortalecer el proceso que estaba llevando la comunidad  y vincularse de esta manera con los espíritus que habitan el territorio, como lo hacían los antiguos.

Luego, y tomando en cuenta el avance irreversible del proceso, se decide levantar pequeñas viviendas en puntos estratégicos de los predios, para fortalecer el proceso de ocupación y elevar los niveles de presión tanto a los particulares como a los organismos del Estado.

El desgaste de nuestra gente, personal y económico, causado por la lucha cotidiana, las constantes presiones, allanamientos, persecuciones, detenciones, e interminables procesos judiciales, se hace presente, y con él también se hace necesario enfrentarlo. Es por ello que la comunidad decide utilizar otra estrategia e iniciar un proceso de recuperación productiva en los predios que ocupábamos temporalmente, para lo cual se sembró trigo y avena, sustento  principal del mapuche. Con el temor de los resultados que ésta pudiera tener, y que en la práctica significó un gran éxito, en todos los ámbitos, la recuperación productiva se mantiene hasta nuestros días. Con nuestra gente alimentada, estábamos además logrando una ocupación y presión permanente en las tierras de nuestros antiguos, ya no simbólica, haciendo efectivo el control territorial mediante esta nueva forma de luchar y controlar las tierras.

Finalmente, y en la claridad de que este un proceso largo y en el cual día a día avanzamos, a partir de los veranos de 2012, 2013 y 2014 decidimos realizar comunitariamente la construcción definitiva de viviendas y apoyar el traslado total de familias mapuches a las tierras en proceso de recuperación, junto con nuestros animales, actividad que continuaremos desarrollando.

Hoy, después de largos, dolorosos y fortalecedores años de lucha y resistencia, contamos con orgullo que varias de nuestras familias se encuentran viviendo, definitivamente, en las tierras que el Estado, los colonos y particulares chilenos arrebataron mediante la fuerza y la violencia a nuestros abuelos, en lo que constituye para nosotros un camino sin retorno. Habían pasado 100 años de usurpaciones y vejámenes, y nosotros tenemos la alegría de ser testigos y actores principales de momentos históricos que vive nuestra comunidad, de que no echaremos pie atrás en nuestras legitimas demandas y en nuestro actuar cotidiano, que un título de dominio no  es obstáculo para ocupar lo que legítimamente nos pertenece y que ahora, 100 años después del despojo y de estar estas tierra en poder de WINKA, tenemos en nuestras manos.

marrichiweu

Comunidad Mapuche Autónoma, Lof Temucuicui.


Wall Mapuche Abril de 2014








sábado, 26 de abril de 2014

Comunidad Ancapi Ñancucheo alto ingresa a recuperar tierras usurpadas en Ercilla. DIFUNDIR

Informamos que a eso de las 5:30 am. aproximadamente, la Comunidad Ancapi Ñancucheo alto ha hecho ingreso al predio del Latifundista René Urban ubicado al costado de la Carretera 5 sur, cerca de Ercilla, reivindicando dicho espacio como territorio usurpado.
Extendemos el llamado a seguir con atención esta noticia, ya que la zona está militarizada y no descartamos que la policia intente desalojarles violentamente.
Noticia en Desarrollo. 

Werken Alvaro Queipul 5 376 85 82

lunes, 21 de abril de 2014

La estigmatización del mapuche y la creación del enemigo interno. Por Martín Correa

Hace ya unas semanas habló nuevamente el Premio Nacional de Historia, Sergio Villalobos. Sin embargo, y aunque haya levantado polvareda, no dijo ni hizo nada nuevo. Más allá de sus palabras  sobre el mapuche  y sus “defectos ancestrales”,  “que vivía relajadamente y entregado al alcohol”, lo grave del asunto es que busca -y a veces (aunque cada vez menos) lo logra- instalar en parte de la sociedad chilena la presencia de un enemigo interno, que hay que combatir y extirpar, que se niega a integrarse a la ‘civilización’, todos pasos previos a la persecución y a la represión, para poner ‘las cosas en su lugar’, para el triunfo sobre la ‘barbarie’.

Por Martín Correa C.

Lo grave es que sus conceptos caen en parte de la sociedad chilena que desconoce la existencia y vivir diario de un pueblo distinto al chileno, con idioma distinto, religión distinta, autoridades distintas, cosmovisión distinta y forma de relacionarse con la tierra distinta. Un pueblo distinto. Ahí, esa parte de la sociedad chilena, es un caldo de cultivo para el discurso de Villalobos. Desde niños estudian con la Historia de Chile de Villalobos, de grandes escuchan y leen sus diatribas. Peor aún, quien dice esas palabras lo hace con el halo de superioridad que le da el ser Premio Nacional de Historia.
Sin embargo, a no engañarse. No es primera vez que lo hace, y de seguro no será la última. A mediados de la década de 1990, con la construcción de la Central Ralco en el territorio pehuenche, el ex Presidente Frei tenía en sus manos el poder político y el poder económico, pero le faltaba el poder moral, la legitimidad para inundar tierras mapuches, y es ahí cuando ‘presta sus servicios’ el recién nombrado (en 1992) Premio Nacional de Historia Sergio Villalobos. Ante la oposición de las familias pehuenches a la construcción de la megacentral en sus tierras, señala que éstos no son pehuenches, y que “no tienen comprensión de lo que está pasando. Actúan por impulso porque hay intereses políticos detrás. Ellos se basan en sus tradiciones orales pero no hay un trabajo científico y metodológico que permita sustentar lo que dicen”. Los pehuenches son desalojados de sus tierras ancestrales, su territorio inundado, la sociedad chilena no se escandaliza, la estigmatización ha dado resultado.
Luego, en el mes de agosto de 2012, y cuando se discutía el reconocimiento constitucional del pueblo mapuche, entre otros pueblos indígenas, Villalobos vociferaba: “Lo hallo absurdo, ¡porque son chilenos igual que todos!”,  para concluir señalando que todo era un problema creado por “el Partido Comunista, las tendencias de extrema izquierda, el populismo, los antropólogos, los políticos y los periodistas, que son fabricantes de noticias truculentas”. Sobran los comentarios. Las campañas del terror son de sobra conocidas.
Ahora bien, el ejercicio de la estigmatización del mapuche si ya no es nuevo en Villalobos, menos lo es en la historia de Chile.  Ya lo hizo Benjamín Vicuña Mackenna, quien en el año 1868 y desde su sitial de diputado, para esconder las atrocidades de la Ocupación Militar de la Araucanía y legitimar el despojo territorial bajo el disfraz de la ‘Pacificación’, aseguraba que el habitante ancestral era “Un bruto indomable, enemigo de la civilización, porque solo adora los vicios en que vive sumergido, la ociosidad, la embriaguez, la traición y todo ese conjunto de abominaciones que constituyen la vida salvaje.”
Qué lejos estaba de la imagen del primer escudo patrio, en que se ven 2 mapuches, lanzas en ristre, orgullo de la resistencia ante el invasor español; que cerca está, en cambio, de las actuales palabras de Villalobos.
También como parte de la estrategia de estigmatización, en aquellos tiempos las editoriales de El Mercurio planteaban ideas calcadas a las que se exponen en la actualidad: “la razón de someter y exterminar a los indígenas, proviene del provecho y conveniencia pública que resultaría el apoderarse de los vastos y ricos territorios de la Araucanía, que tiene excelentes maderas de construcción, hermosos ríos navegables e inmensas y fértiles campiñas.” (24 de mayo de 1859)
Acto seguido, como hoy, venía la ‘campaña del terror. A través de un cuidadoso trabajo mediático, la prensa entregaba la imagen de un territorio acechado por vándalos, ultrajado una y otra vez por los ‘salvajes’, los enemigos internos’, y de los que eran víctimas campesinos y hacendados laboriosos y honrados, entregados a su suerte. El objetivo era infundir temor, difundir el terror, el sentimiento antimapuche:
“[Se ha] corrido el rumor de que una grande invasión de salvajes araucanos caía sobre la Plaza de Arauco. Las familias avecindadas en aquel departamento, abandonando sus hogares, los dueños de haciendas, los agricultores, tratando de proteger el producto de sus afanes, contra la voraz rapiña de los bárbaros; todos emigrando espantados buscaban el refugio y su salvación, atravesando el Bio Bio, para esparcirse por toda la República.” (El Correo del Sur, 10 de Noviembre de 1859)
“Los bárbaros de Arauco: Han vuelto otra vez los indios a comenzar sus depredaciones en los pueblos de la frontera. La provincia de Arauco es nuevamente amenazada por estos bárbaros y la inquietud y la alarma se han extendido en las poblaciones del sur.” (El Mercurio, 1 de Noviembre de 1860)
Infundido el terror ante la vecindad del bárbaro depredador y la necesidad de integrar el territorio a la soberanía de Chile, viene el paso siguiente:
“… dotar a nuestra frontera de la fuerza necesaria para imponer respeto a los indios y castigar sus tropelías y atrocidades… pues sólo con la fuerza pueden ser reducidos a la oposición y nunca soportarán libremente el yugo suave de la civilización.”
Todo ello, supuestamente, para el beneficio de la ‘nación toda’, subterfugio que en la actualidad se esconde bajo la máscara del ‘Proyecto País’, que no es más que crear las condiciones para la expansión de la colonización y de la oligarquía local, en ese entonces, y de las empresas transnacionales y el latifundio, hoy.
Poco más de un siglo después, la situación se repite. En los días previos al golpe militar, el 8 de agosto de 1973, el Diario Austral de Temuco titulaba:
“Amenaza de tomas en Cautín hace MCR. Una nueva escalada de de tomas tiene planeado el Movimiento Campesino Revolucionario, filial agraria del MIR, que ya ha cumplido en los años 1971 y 1972 una impune y desquiciada acción en la actividad agrícola en Cautín”.
Cumplido el objetivo golpista, el 1 de febrero de 1974, el mismo periódico, propiedad de la cadena El Mercurio, señalaba en sus páginas
“Junta Militar cumple: la tierra vuelve a poder de sus dueños. Ustedes saben el castigo que tienen quienes toman, roban o usurpan. Perfectamente podríamos haber venido acompañados de un pelotón oficial o de militares para echarlos a la calle. Sin embargo, hemos preferido el diálogo y el arreglo a la buena, conscientes de que ustedes como nosotros desean un mismo fin, cual es el progreso y la recuperación del país”.
Aquello se leía mientras la persecución, la muerte y la represión en el territorio mapuche era pan de cada día.
Ya con el fin de la dictadura, y cuando las organizaciones y comunidades mapuche deciden iniciar el proceso de recuperación de las tierras que les fueron usurpadas, en la portada del Diario La Segunda del 30 de Marzo de 1999, con grandes letras y a color, se lee: “CAMPO EXTREMISTA EN NAHUELBUTA. Carabineros de Malleco y Arauco trabajan para su desarticulación”. Dos semanas después, el 13 de Abril, en la penúltima página y en un recuadro mínimo, se señala, en el mismo diario: “Carabineros descarta presencia terrorista en Traiguén”. Ya se había dado la voz de alerta, ya se había integrado al subconsciente. El terror ya había sido sembrado, y la represión a las comunidades mapuche legitimada.
Años después, será el entonces Ministro Secretario General de la Presidencia José Antonio Viera Gallo, quien ante el alevoso asesinato por la espalda del joven mapuche Jaime Mendoza Collío por parte de carabineros, señale a El Mercurio el 14 de Agosto de 2009 “Si el carabinero no hubiera ido con todo el uniforme que le corresponde, podría haber muerto”, ya que había actuado en defensa propia frente al ataque del comunero mapuche muerto. Dicha situación fue desmentida días después por la propia Policía de Investigaciones (PDI), al establecer que los impactos encontrados en el chaleco antibalas del cabo Miguel Jara fueron disparados a 1 metro de distancia, de arriba hacia abajo y sobre una superficie de cemento, es decir, no en el campo, es decir, en la propia Comisaría de Carabineros. Jamás se escuchó aclaración alguna de parte del gobierno, ya se había instalado la idea del ‘mapuche terrorista’, ya había sido sentenciado por los medios sociales y las autoridades de turno.
Hoy, las palabras de Villalobos se insertan en un nuevo contexto, pero el objetivo sigue siendo el mismo: quitar credibilidad al mapuche y crear las condiciones subjetivas para que la sociedad chilena crea necesario y legítimo castigarlo. Ejemplos, nuevamente, hay por montones.
La prensa y el gobierno central, previo al actuar del tribunal, declararon la culpabilidad del machi Celestino Córdova, en un juicio plagado de irregularidades y en el que la defensa del machi ha señalado, contundentemente, que “no existen pruebas, solo indicios,  y que se ha dedicado todos los esfuerzos a castigar más que a investigar y a esclarecer los hechos.Los peritajes no determinaron su participación: no hay ADN que lo sitúe en la casa de los Luchsinger-Mackay; sus ropas no tenían residuos de hidrocarburos; tampoco se probó que la bala que lo hirió haya sido disparada por Werner Luchsinger; fue detenido a 2.400 metros del lugar de los hechos y no se encontraron restos de su sangre ni huellas de su calzado.
Por estos días también se verá en tribunales nuevamente el juicio al werken de la comunidad Wente Winkull Mapu, Daniel Melinao, imputado por la muerte del sargento de Carabineros, Hugo Albornoz, en un allanamiento realizado en su comunidad, y absuelto por el Tribunal Oral en Lo Penal de Angol, declarando su inocencia después de estar recluido casi un año en la cárcel de Angol. Las pruebas son contradictorias y hablan de la ausencia de Melinao en el lugar de los hechos y de que el carabinero recibió un impacto de bala de sus propios compañeros de armas, de ‘fuego amigo’. Por su parte, el fiscal a cargo de la investigación, Luis Chamorro, carga tras de sí 9 denuncias y solicitudes de inhabilidad presentadas por la Defensoría Regional, por ausencia de objetividad y falta de probidad en las investigaciones en contra de mapuches, múltiples denuncias por su participación en violentos allanamientos en las comunidades, e incluso el que al momento de postular a Fiscal Jefe de la Araucanía no sacó ningún voto, de 15, entre sus propios pares de la Corte de Apelaciones de Temuco. Todo aquello no importa, la persecución al dirigente mapuche debe concluir con éste en la cárcel, por ser mapuche.
Finalmente, hace unos días la Comunidad Autónoma de Temucuicui denunció el engaño del que fue objeto por el gobierno de Piñera y los funcionarios de CONADI, al aplazar una y otra vez el compromiso de compra de los predios que pertenecieron a sus ‘antiguos’ y en los cuales realizan una recuperación productiva, hasta que las anteriores autoridades dejaron sus cargos, sin cumplir con su palabra. Ante ello, los mapuche ingresaron a los predios exigiendo la devolución de las tierras ancestrales, la desmilitarización del territorio, y levantando casas en las tierras demandadas.
En este contexto se insertan las palabras de Villalobos. Su objetivo es, por lo tanto doble: el primero, el mismo de siempre: deslegitimar la demanda territorial y política mapuche ante la sociedad chilena y estigmatizar a los ancestrales habitantes; el segundo, que se hable de él. El primero es continuidad con el pasado; el segundo, el que se hable de Villalobos, es sin duda alguna lo menos importante.

[1] Historiador, coautor de “La reforma agraria y las tierras mapuche” (LOM, 2005) y “Las razones del illkun/enojo. Memoria, criminalización y despojo en el territorio mapuche de Malleco” (LOM, 2010), Premio Mejor Obra Literaria 2011 del Consejo Nacional del Libro y la Cultura.