lunes, 11 de agosto de 2014

URGENTE Fuerzas militares amenazan e ingresan a comunidad de temucuicui

Wallmapuche, lunes 11 de agosto de 2014, las autoridades tradicionales de la comunidad autónoma Temucuicui Victor Queipul Huaiquil y Jorge Huenchullan, denuncian grave hecho de hostigamiento y amenazas en contra de integrante de la comunidad autónoma Temucuicui por parte de las fuerzas militares del Ejército de Chile y particulares.
Hoy a eso de las 11 horas se dio inicio a un grave y gigantesco procedimiento militar en la zona, comenzando con el ingresos de tropas militares del Ejército de Chile a una escuela particular llamada KOMUN NEHUEN ubicada a un costado del camino las turbina en el sector de Santa Filomena comuna de victoria, aquí las tropas junto a una particular llamada ROSA TRONCOSO, irrumpieron a una escuela en busca de la manipuladora de alimento Sra. Sonia Millape Millanao con domicilio en Temucuicui, a quien increparon y obligaron a entregar antecedentes de miembros de la comunidad Autónoma Temucuicui, señalando la sra Sonia que me preguntaron por varias personas de la comunidad y me solicitaron que les lleve un recado manifestando que los vamos a matar a todos esos indio de mierda.
Posteriormente las mismas tropas militares fuertemente armados caminando se dirigieron a la comunidad Temucuicui, específicamente a los cerros de la comunidad, lugar donde se encuentran aun registrando y allanando completamente.
Consultados al lonko Víctor Queipul, quien además presencio el ingreso de estas tropas a la comunidad, manifestó que este es un hecho sumamente graves puesto a que nunca en esta supuesta democracia las fuerzas militares no salían a las comunidades, pero a ahora se puede ver que el Estado Chileno está utilizando y poniendo al servicio de los particulares todos los medio de represión para amedrentar a nuestra comunidad, por otra parte señalo enfático que nosotros no vamos aceptar que gratuitamente nos vengan a amenazar y acusar de delitos que jamás hemos cometidos, nos han amenazado y hostigado permanentemente, pero todo tiene su límite, claramente el mensaje que envía esta particular hacia nuestra comunidad es una abierta agresión, los hemos denunciado públicamente pero el Gobierno le ha bajado el perfil a esta situación, pero ya son varias las amenazas que hemos recibido, concluyo.
Noticias en desarrollo

Por equipo de comunicación mapuche

martes, 5 de agosto de 2014

Madre de werken Jorge y Jaime Huenchullan de la comunidad Autonoma Temucuicui, sufre intento de secuestro.

Wallmapuche, victoria 05 de agosto de 2014, hoy alrededor de las 11:45 aproximadamente, la señora Ana Lucia Cayul Queipul, madre de los Werkene de la Comunidad Autónoma de Temucuicui Jorge y Jaime Huenchullan, en la ciudad de Victoria fue objeto de amedrentamiento e intento de secuestro.

Todo ocurrió cuando caminaba por la calle después de salir de la ferretería Allipen, en estos momentos se le acerca un sujeto de estatura alta quien vestía de chaqueta roja, la toma del brazo y le apunta con un arma y la obliga a subirse a un vehículo, le manifiesta que debe entregarle información de sus hijos, menciona que ellos tienen muchas rabia con la comunidad y que te vamos a matar a todos tus hijos, en los precisos momentos en que en medio de los gritos aparecen dos carabineros, al percatarse de ellos los captores la sueltan y se dan a la fuga, unos de los carabineros sale en su persecución y el otro sin llevarlo a la fiscalía para presentar la denuncia y brindarle apoyo lo acompaña y deja en estado de shock en la micro, posteriormente la lammien concurre a la fiscalía a presentar la denuncia, pero la funcionaria le menciona que es muy poco lo que pueden ellos hacer en estos casos concluyo.

Lo anterior es una gravedad mayor, y es continuidad de las acciones de amedrentamiento y persecución a la familia Huenchullan Cayul y a la Comunidad Autónoma de Temucuicui en general.

Cabe recordar que en reiterada ocasiones las familias que componen la comunidad han sido amansado públicamente por el comando paramilitar Hernán trizano, grupo que viene operando en la zona.

Por equipo de comunicación mapuche.


jueves, 26 de junio de 2014

Ante retirada de Carabinero de CHILE del territorio de TEMUCUICUI.

Comunicado Publico
Ante retirada de Carabinero de CHILE del territorio de  TEMUCUICUI.

La Comunidad Mapuche Autónoma Temucuicui, ante la retirada del territorio de Temucuicui carabinero de chile, manifiesta públicamente a la opinión pública local, nacional e internacional lo siguiente:

2.    2.- La retirada de carabinero del territorio de TEMUCUICUI, para nuestra comunidad significa un acontecimiento histórico y un triunfo de la lucha, resistencia, defensa, restitución  nuestras tierras y libertad de  nuestro pueblo mapuche, que han desarrollado las comunidades, porque no solamente se retira carabinero sino también varios particulares quienes dejan a disposición las tierras por la que hemos luchado largamente, sin duda es un gran avance en la lucha del Pueblo Nación Mapuche.

3.    3.- Nuestra comunidad también manifiesta orgullosamente el gran logro que ha tenido el LOF TEMUCUICUI, de haber vencido a los particulares y al Estado Chileno, señalando a todas las comunidades que se encuentran luchando a seguir resistiendo porque la lucha y resistencia hará libre a nuestro pueblo Nación Mapuche.

Marrichiweu


Comunidad autónoma Temucuicui.


Wallmapuche 26 de junio de 2014

martes, 17 de junio de 2014

WIÑOI TRIPANTU / WE TRIPANTU. AÑO NUEVO MAPUCHE EN TEMUCUICUI

WIÑOI TRIPANTU / WE TRIPANTU. AÑO NUEVO MAPUCHE

Durante estas semanas se da inicio a un nuevo ciclo de vida en la naturales muy importante para nuestro pueblo mapuche, por cuanto y siendo consecuente con nuestra forma de vida de conexión directa con la naturaleza, y los planteamientos y lineamientos básico que sustentan la comunidad autónoma Temucuicui en cuanto a rescatar y fortalecer los conocim
 ientos tradicionales y culturales,  nuestra comunidad se prepara para realizar distintas actividades culturales que permitan continuar fortaleciendo la reconstrucción del Pueblo Nación Mapuche.

Con el fin de aportar al conocimiento de la sociedad mapuche y no mapuche, a continuación presentamos breve antecedentes históricos del WIÑOI TRIPANTU / WE TRIPANTU

 








Cuentan nuestros ancianos que nuestros antepasados se plantearon el descubrir y comprender los fenómenos y acontecimientos físicos que ocurren cada cierto tiempo en el universo y en la naturaleza, uno de ellos fue el percatarse que existe un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de esa noche se produce un proceso inverso es decir los días se hacen más largos y las noches comienzan a disminuir, esto los antiguo lo llamaron KIÑE PUN TREKAN ALKA ( la noche avanza a paso de gallo). A este punto culmine en la transformación del tiempo lo denominaron WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU, esto ocurre en el tiempo de PUKEM (invierno) para todos los que vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen.

La ciencia ancestral mapuche llegó a determinar la fecha del WE TRIPANTU guiándose por la observación de los fenómenos que ocurren en el universo, uno de ellos es la visión de un grupo de estrellas denominadas GUL POÑY montón de papas o la gallina con sus pollitos (las Pléyades) que en esa determinada noche se puede ver más cerca de la tierra. También influye en cambio de KUYEN (la luna) a la que se le atribuye la renovación de las fuerzas de las aguas, otro elemento que influye es la presencia del WUNELFE lucero del amanecer al cual se le atribuye la renovación de la flora, es decir de plantas y árboles que muestran sus CHOYIÑ (brotes) y por último el regreso de ANTU (sol) quien renueva el KIMUN y RAKIDUAM del ser mapuche, la gente de la tierra.

La importancia de este momento para la vida mapuche se debe manifestar por medio de diversos ritos ancestrales. Es así como la tarde del día anterior, antes que el sol se ponga en el LAFKEN MAPU se inician los preparativos instalandose el ANUM o REWE que representa el árbol cósmico de la vida. Los invitados, familiares y amigos se congregan en el lugar de la ceremonia sagrada y con la llegada de la MACHI o el LONKO, que tienen el rol de dirigir el ritual del YEYIPUN donde se invoca la intermediación de los ancestros sagrados para que el dueño de la gente y el cosmos GNEMAPUN, ELCHEN, ELMAPUN O GNECHEN restablece a la comunicación espiritual con todos los que participan en el rito. Al anochecer en sus ramadas o alrededor de un KUTRAL (fogón) se reúnen todos para compartir el NUTRAM (conversación) de los ancianos y sabios que cuentan hechos de nuestra historia y entregan conocimientos a los niños y jóvenes, también se hace GULAM (concejo) por parte de los KIMCHE (sabios) donde instruyen para que uno sea KUME CHE (buena gente), NOR CHE (ser justo), NEWEN CHE (tener fuerza interior) y KIMCHE (sabio) . Durante la noche se hacen PURUM (bailes), ULKANTUN (canto) y AUAKANTUN (juegos), todo ello fortalece el espíritu comunitario y solidario que tiene el pueblo mapuche.

De madrugada, cuando aparecen las GUL POÑY un grupo de estrellas, se anuncia la llegada del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU y se prepara la ceremonia sagrada del amanecer el GNILLAN MAWUN, luego cuando aparece el WUNELFE o lucero del alba, y antes que el sol salga por el horizonte, la gente se baña en el LEUFU (rio) INAN LAFKEN (lago) o cualquier lugar donde exista agua, simbolizando estar preparado tanto físicamente como espiritual mente para recibir la llega del WIÑOY TRIPAN ANTU. El regreso del sol y de la luz trae junto con la renovación de la naturaleza el renacer del pensamiento y sabiduría mapuche.

Durante el día se realizan otros ritos de trascendencia para nosotros los mapuche como pueblo, uno de ellos es el LAKUTUN que consiste en otorgar al niño o niña un nombre que lo vincule con su KUPALME (origen) dándole su particularidad individual dentro del conjunto. También se realiza el rito del KATAN PILUN (perforación de las orejas) donde la niña recibe sus primeros CHAWAY (aros) y su vestimenta tradicional.

Es necesario anunciar que estos y otros conocimientos se vieron gravemente amenazados, a la luz de la sabiduría originaria siguió la oscuridad de la invasión, la conquista y la evangelización, comienzo de un periodo de sufrimiento dolor y tristeza ,transformando el desarrollo de nuestra sociedad y el libre andar de nuestra espiritualidad, muestra de ello es el santoral que se impuso a la celebración del WIÑOY TRIPAN ANTU motivo por el cual mucho de nuestros hermanos festejan ese día como un homenaje a san Juan, desconociendo la trampa cultural que nos ha envuelto.

A pesar de todos los intentos de exterminio, asimilación y dominación nuestra memoria histórica está viva PETU MOÑEIÑ, por que la sabiduría mapuche se expresa en mapudungun idioma de nuestro pueblo, es por ello que hemos resistido en la práctica y sentido del WIÑOY TRIPAN ANTU por que desde aquí desarrollamos y proyectamos nuestra filosofía de vida como parte de un cosmos integral.

EL WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU adquiere todo su sentido, coherencia y singularidad como fenómeno cósmico y natural, en tanto ocurre aquí, ese preciso momento, para todos los que habitamos y vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen. Nuestro pueblo al ser consciente de ello lo valora y lo convierte en práctica sagrada, lo que nos vuelve parte del lugar. Igual actitud podría ser que asumieran nuestro hermanos no mapuche, para quienes el WIÑOY TRIPAN ANTU constituye una oportunidad de enraizarse según su propia particularidad como gente de la tierra.

La trascendencia del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU es que nosotros como parte de la naturaleza y un cosmos integral nos renovamos en nuestras fuerzas y conocimientos con la esperanza de un futuro mejor, por eso SOMOS EL WIÑOY TRIPAN ANTU.

CHEM ANTA WIÑOY TRIPAN ANTU? INCHIÑ TA WIÑOY TRIPAN ANTU.

lunes, 19 de mayo de 2014

Fin de la Huelga de Hambre Mapuche GENDARMERIA DE CHILE REEMPLAZA A LA AUTORIDAD POLITICA ESTATAL.

Fin de la Huelga de Hambre Mapuche 
GENDARMERIA DE CHILE REEMPLAZA A LA AUTORIDAD 
POLITICA ESTATAL. 


Finalmente la Huelga de Hambre llevada a cabo por un número de cinco 
personas Mapuche ha concluido positivamente y lo que ha llamado la atención 
en esta oportunidad es el liderazgo y vocería de Gendarmería de Chile, 
reemplazando a las autoridades políticas del Estado Chileno en el dialogo y la 
negociación. 

Es la primera vez que una institución policial del sistema carcelario Chileno 
tiene un alto protagonismo en la temática de los presos Políticos Mapuche que 
han sido objeto de aplicación de la Ley Antiterrorista, y Huelgas de Hambre de 
parte de los Mapuche han habido varias y la más extensa fue aquella del 2010, 
al inicio del gobierno del presidente Sebastián Piñera. En ese hecho tuvo un 
protagonismo significativo el Estado Chileno al más alto nivel, con la 
participación directa del entonces ministro Rodrigo Hinzpeter y el Ministro 
Cristián Larroulet. 

Ahora sin embargo y como todos fuimos observadores de los hechos, 
Gendarmería de Chile tuvo un protagonismo singular y sin parangón en la 
historia de las tensiones y controversias entre el Estado Chileno y las personas 
del Pueblo Mapuche que han sido objeto de aplicación de leyes injustas y 
arbitrarias como es la ley antiterrorista. Este precedente no es menor, debido, a 
que en la región en donde habita el Pueblo Mapuche hay más cárceles 
comparativamente a otras regiones del país, casi hay una cárcel por comuna, 
sin embargo, en la comuna de Las Condes y en la comuna de Providencia no 
hay cárceles, tampoco en la región metropolitana a pesar de la alta población y 
comparativamente a la región de la Araucanía. Incluso el ministro de Justicia 
del presidente Sebastian Piñera Teodoro Ribera Neumann durante su mandato 
adoptó la decisión de instalar la Escuela de Gendarmería en la ciudad de 
Traiguén, ubicada en la provincia de Malleco. Esta ciudad originalmente era un 
destacamento militar o también se le denominaba “fuerte” de fortaleza militar y 
actualmente “Regimiento Miraflores”, en el proceso de colonización territorial 
con extranjeros este fue el lugar en donde se instalaron los migrantes 
preferentemente de origen suizo de Ginebra y su alrededor. 

Pero es mas todavía, el Ministro de Justicia José Antonio Gómez, hace una 
semana atrás mediante diversos medios de comunicación, anunció que se 
construirían cárceles en la región exclusiva y excluyentemente para Mapuche y el ministro agrego “estas cárceles reunirían las condiciones culturales para los 
comuneros Mapuche”. 

Todo lo anterior indicaría que comienza ha prevalecer una posición policial para 
tratar y resolver los derechos del Pueblo Mapuche no reconocidos jurídica y 
constitucionalmente por parte del Estado Chileno. Estos anuncios son 
completamente consistentes con el liderazgo que ha tenido Gendarmería de 
Chile en los hechos recientes para resolver las reivindicaciones de los 
Huelguistas Mapuche. 

La instalación de cárceles para Mapuche sería una política sin precedentes a 
todo nivel. Comúnmente lo que se conoce de parte del sistema internacional en 
cuanto a los sistemas penitenciarios se refieren a las “Reglas mínimas de 
tratamientos de los reclusos”, del mismo modo existe el instrumento que 
establece “Conjuntos de principios para la protección de todas las personas 
sometidas a cualquier forma de prisión”; también se encuentran “Las reglas de 
la Naciones Unidas para la protección de los reclusos privados de libertad”. 
Pero en ningún caso se recomienda la instalación de cárceles especiales para 
determinados pueblos culturalmente diferenciados, ni siquiera para las minorías 
étnicas o minorías lingüísticas que habitan al interior de un Estado 
determinado, aunque éstos convivan con ciertas tensiones y causen 
incomodidad. 

En lo últimos días, cuando he visitado al Machi Celestino Córdova en la cárcel 
de Temuco, me comentaba que “hay más discriminación positiva al interior de 
las cárceles que en las calles de Temuco” y me agregaba seguidamente “aquí 
tenemos módulos especiales para Mapuche”. 

Por otro lado, se observa una posición completamente diferente liderada por el 
Intendente Francisco Huenchumilla, quien no tan solo pidió perdón, sino, ha 
tenido una decidida posición en cuanto a trasladarse al lugar de los hechos, 
quien tuvo la valentía de dialogar directamente con los Presos Políticos 
Mapuche y que a la vez estos se encontraban en “Huelga de Hambre” 

No existen precedentes que un Intendente haya dialogado directamente con los 
presos en el mismo recinto carcelario y luego, esta autoridad trasladó todas las 
peticiones de los presos a la autoridad competente, es decir, al Ministro de 
Justicia en la capital y el mismo intendente ha agregado “me gustaría que 
apuraran los trancos para resolver la situación de los presos”, pero éste fue 
más lejos y sostuvo “posiblemente yo estoy avanzado más rápido que algunas 
instituciones del Estado”. 

Cabe destacar que todas las autoridades anteriores al Intendente Francisco 
Huenchumilla y sin excepción alguna, habían intentado de ocultar la realidad Mapuche instalando “mesas de diálogos” para aparentar y confundir a la 
opinión pública y en el mejor de los casos sus declaraciones se orientaban a
criminalizar las reivindicaciones Mapuche, utilizando conceptos tales como 
“grupos minoritarios” o “grupos violentistas” o “no representan el sentimiento 
de las comunidades Mapuche”, entre otros calificativos. 

Durante la semana pasada a raíz de los hechos, en donde resultó quemado un 
camión y una máquina retroexcavadora, el intendente tuvo que presentar las 
acciones legales pertinentes, pero sus acciones en tanto autoridad regional, no 
lo acompañó con los típicos calificativos que veníamos escuchando de parte 
de todas las autoridades anteriores, al contrario, al anunciar las querellas 
sostuvo que “interpondría las querellas, pero él era un disidente de la 
judicialización de la problemática” y agregó que “hay sectores de la sociedad 
chilena que prefieren la vía judicial, pero aquí tenemos el conflicto”. Estas 
palabras y declaraciones públicas son verdaderamente únicas y jamás se 
habían escuchado de parte de un Intendente a posterior de la dictadura militar. 

El Perdón manifestado por el Intendente es completamente consistente con la 
interpelación que hicieran los Mapuche en la primera Cumbre por la 
Autodeterminación efectuada el día 16 de enero 2013 y allí interpelaron al 
Estado Chileno a pedir perdón de la siguiente manera “Para establecer 
confianza y abrir una Era firme y duradera, asegurar la convivencia aceptable 
entre Mapuche y no Mapuche y una relación basada en la buena fe, 
exhortamos al Estado Chileno y sus autoridades a pedir perdón por el daño 
moral, cultural, espiritual, material, intelectual y patrimonial causado al Pueblo 
Mapuche y al mismo tiempo reparar e indemnizar.” 

A raíz del perdón del Intendente, vuelve nuevamente el debate y desafío al 
terreno Mapuche. Cuyo debate y desafío de alguna manera ha sido asumido 
por el Pacto Mapuche por la Autodeterminación PACMA en cuanto a constituir 
una “Comisión de Esclarecimiento Histórico Mapuche” CEHM, institución que 
debe esclarecer todos y cada uno de los hechos y los derechos que afectó al 
Pueblo Mapuche en la expansión del Estado Chileno y su instalación en el 
territorio Mapuche mediante la fuerza y la violencia y del mismo modo ésta 
Comisión deben impulsarla los Mapuche, luego de un intenso dialogo entre los 
propios interesados en el asunto. La Comisión debe contar con un mandato 
claro y preciso; el período de tiempo que debe cubrir el esclarecimiento; los 
asuntos que se deben esclarecer y ésta Comisión debe establecer los 
estándares bajo los principios generales de los derechos humanos para las 
medidas reparatorias, restitutorias e indemnizatorias. Luego de la declaración 
del perdón, esto constituye un imperativo en la actualidad de parte de los 
Mapuche. 
 Las acciones y declaraciones del Intendente Huenchumilla, también vienen a 
interpelar la conducta que han tenido las personas de origen Mapuche, sean 
con rostros o con apellidos y que son militantes de diversos partidos políticos. 
Estos militantes de origen Mapuche hasta antes de la era del Intendente 
Huenchumilla han sido el “mejor reflejo y producto del colonialismo y del 
sistema de domesticación” reproduciendo todas las formas de domesticación, 
incluso con sus actuaciones se han “convertido en agentes perturbadores para 
el dialogo y el entendimiento entre los organismos que el Pueblo Mapuche se 
ha dado y el Estado Chileno”, cada partido político tiene sus propios Mapuche 
en sus filas, tanto, de la nueva mayoría y en menor grado la derecha dispone 
de sus propios Mapuche. El “sueño Mapuche de Lautaro”, entendido en que se 
“debe conocer al otro para luego usarlo en defensa colectiva”, actualmente se 
ve muy complejo y difícil, hoy todos se han quedado cuidando los “caballos” del 
Partido Por la Democracia, del Partido Socialista, del Partido Comunista; de la 
Unión Demócrata Independiente UDI y Renovación Nacional RN. 

Además de las cuestiones urgentes en la situación Mapuche, hay dos 
imperativos urgentes en la actualidad. El primero, referido a la 
autodeterminación, éste consiste en construir voluntad colectiva, la cual debe 
surgir de la voluntad individual en donde cada Mapuche debe definir en su 
fuero interno si participa o no en el proceso; constituir un contingente de 
Mapuche con mentalidad y capacidad de gobernantes; adoptar un sistema de 
gobierno sea tradicional o clásico, o una mezcla de ambos; adoptar un estatuto 
que estipule las facultades y competencia del gobierno. Y en segundo lugar, 
promover un intenso dialogo entre todos los organismos y personas Mapuche 
interesadas para el establecimiento de una Comisión de Esclarecimiento 
Histórico Mapuche, en definitiva. verdad y justicia reparatoria, restitutoria e 
indemnizatoria. 

lunes, 28 de abril de 2014

Reconstruyendo el territorio en Temucuicui: la historia de un proceso

Reconstruyendo el territorio en Temucuicui: la historia de un proceso.

Documentos adjuntos.
palin
Recuperación productiva

La historia de la Comunidad Autónoma de Temucuicui es la historia de muchas de las comunidades del territorio mapuche. Una historia que se remonta a un territorio antiguo, en el que nuestros

abuelos criaban animales en grandes extensiones, en el que existía abundancia y buen vivir, en armonía con la tierra y todo su entorno, y en el que se ejercía por parte de nuestras autoridades ancestrales un efectivo control territorial, que se mantuvo incólume hasta el ingreso del ejército chileno en la mal llamada ‘Pacificación de la Araucanía’ y la posterior invasión de colonos a nuestras tierras.

A nosotros, las actuales familias mapuche de la Comunidad Autónoma de Temucuicui, nos llegó todo ese proceso de usurpaciones y muerte a través de los relatos traspasados de generación en generación por nuestros antiguos. De ellos nos llegó una memoria que hablaba de los deslindes  ancestrales de nuestro territorio, de nuestra pertenencia a las tierras aledañas a la comunidad, y del despojo que fuimos objeto por el proceso de colonización, proceso encabezado por el Estado chileno y en el que se favoreció a colonos extranjeros, entregándoles nuestras tierras.

A partir de mediados de la década de 1970, en plena dictadura militar, tenemos una nueva invasión: la invasión forestal. Parte de nuestras tierras antiguas, el fundo Alaska, pasa a ser propiedad de la Forestal Mininco, provocando consecuencias nefastas para nuestras familias, secando nuestras aguas, destruyendo la naturaleza, contaminando nuestros huertos y reducidos  espacios territoriales, haciendo imposible la sobrevivencia de nuestra gente. Si ya estábamos mal, con la forestal estábamos peor.

Es por ello que las familias del lof Temucuicui -a fines de la década de 1990- decidimos recuperar el fundo Alaska, en una acción que ya habían realizado nuestros padres a fines de la década del 60, en el proceso de reforma agraria, y que luego del golpe militar de 1973 fueron nuevamente expulsados.
Hubieron de pasar más de 10 años de lucha y de resistencia, hubieron de pasar muchos de nuestros familiares y peñi en la cárcel y en clandestinidad, hasta que en el  invierno del año 2002 la comunidad recupera el dominio total del fundo Alaska.

Sin embargo, el proceso no se detendría aquí, no obstante que con la recuperación del fundo Alaska dábamos un paso importante, en la medida que serviría como apoyo económico para nuestras familias, y también en la medida que serviría para continuar en el proceso de luchas por la restitución de nuestros derechos que le asiste al pueblo nación mapuche, especialmente la recuperación territorial.

Es en este momento que decidimos dar forma a la Comunidad Autónoma de Temucuicui, la que tendrá  como sustento y lineamiento básico la reconstrucción de la organización ancestral, el respeto a las autoridades tradicionales, la autodeterminación y el control territorial, demanda, defensa y promoción de todos los derechos que le asisten al pueblo nación mapuche.
Como primera medida para llevar a la práctica nuestros principios tomamos la decisión colectiva de recuperar las tierras que continuaban en manos de los colonos.

Una vez tomada la decisión, en el invierno del año 2003 la comunidad procedió  a la demarcación del territorio antiguo y se puso en conocimiento  a los particulares que ocupaban nuestras tierras (Martin Ruff fundo milantraro, Seitz Badilla fundo milantraro, Valenzuela fundo miramar, Barrientos Jara, fundo Poluco pte y Urban fundo nilontraro), al Estado y a la opinión pública en general del proceso que iniciábamos, firme y responsablemente.
En una segunda etapa, se desarrollaron en los predios en proceso de recuperación diferentes actividades religiosas y culturales: en un primer momento a través de un juego de Palin, a fin de marcar  presencia y dejar una ‘marca’ territorial, y luego (2 años después) la celebración de un Ngillatun, para fortalecer el proceso que estaba llevando la comunidad  y vincularse de esta manera con los espíritus que habitan el territorio, como lo hacían los antiguos.

Luego, y tomando en cuenta el avance irreversible del proceso, se decide levantar pequeñas viviendas en puntos estratégicos de los predios, para fortalecer el proceso de ocupación y elevar los niveles de presión tanto a los particulares como a los organismos del Estado.

El desgaste de nuestra gente, personal y económico, causado por la lucha cotidiana, las constantes presiones, allanamientos, persecuciones, detenciones, e interminables procesos judiciales, se hace presente, y con él también se hace necesario enfrentarlo. Es por ello que la comunidad decide utilizar otra estrategia e iniciar un proceso de recuperación productiva en los predios que ocupábamos temporalmente, para lo cual se sembró trigo y avena, sustento  principal del mapuche. Con el temor de los resultados que ésta pudiera tener, y que en la práctica significó un gran éxito, en todos los ámbitos, la recuperación productiva se mantiene hasta nuestros días. Con nuestra gente alimentada, estábamos además logrando una ocupación y presión permanente en las tierras de nuestros antiguos, ya no simbólica, haciendo efectivo el control territorial mediante esta nueva forma de luchar y controlar las tierras.

Finalmente, y en la claridad de que este un proceso largo y en el cual día a día avanzamos, a partir de los veranos de 2012, 2013 y 2014 decidimos realizar comunitariamente la construcción definitiva de viviendas y apoyar el traslado total de familias mapuches a las tierras en proceso de recuperación, junto con nuestros animales, actividad que continuaremos desarrollando.

Hoy, después de largos, dolorosos y fortalecedores años de lucha y resistencia, contamos con orgullo que varias de nuestras familias se encuentran viviendo, definitivamente, en las tierras que el Estado, los colonos y particulares chilenos arrebataron mediante la fuerza y la violencia a nuestros abuelos, en lo que constituye para nosotros un camino sin retorno. Habían pasado 100 años de usurpaciones y vejámenes, y nosotros tenemos la alegría de ser testigos y actores principales de momentos históricos que vive nuestra comunidad, de que no echaremos pie atrás en nuestras legitimas demandas y en nuestro actuar cotidiano, que un título de dominio no  es obstáculo para ocupar lo que legítimamente nos pertenece y que ahora, 100 años después del despojo y de estar estas tierra en poder de WINKA, tenemos en nuestras manos.

marrichiweu

Comunidad Mapuche Autónoma, Lof Temucuicui.


Wall Mapuche Abril de 2014